王阳明认为，做每一件事都要符合良知的要求，这样才能使心中的浩然之气壮大起来，再遇到其他事情就更能以良知为指导，从而达到“从心所欲而不逾矩”的中庸境界。
一、静时存养，动时省察省察是有事时的存养，存养是无事时的省察。
人如果不能看清自己，就容易骄傲自满。心中若装满了骄傲，便很难听取忠告，吸取经验教训，长此以往只会固步自封、止步不前。自知不明的人往往昏昏然、飘飘然，摆不正位置、找不准人生支点，驾驭不好生命之舟。
怎样自明？就需要做好对自己的省察，曾子说“吾日三省吾身”，王阳明说，就算是笨拙的人，如果能做好省察，那么愚蠢也会变成聪明，柔弱也会变成刚强。人贵有自知之明。
二、嘴巴闭关，身体力行以言语谤人，其谤浅。若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。
用言论诋毁他人，这种诋毁是肤浅的。若自己不能身体力行，只是夸夸其谈，虚度光阴，浪费时日，这是在诽谤自己，这样就严重了。
“若真修道人，不见世间过”。这是因为，“不是风动，不是幡动，仁者心动”。你以为所有让自己不舒服的事，都是由于别人和环境造成的，其实这都是源于自己的心太窄，容量太小，修身太浅，德性不深。
所以，把向外的目光收回来吧，盯在自己的心上。就算世界我们无能为力，我们的心也能够坦然从容。心坦不坦然、从不从容，也本是心自己的事。
三、人生大病，最怕是“傲”人生大病，只是一个“傲”字。
傲，不过是因为一份我执。人们为什么要亲近一个我执太深、戾气太重的人？
无人亲近，又怎么生存、做事？更重要的，我执是一条深深捆绑着自己，让自己画地为牢、坐井观天的绳子，使自己沦陷在暗无天日、走不出去的深井中，终将自误。
四、格物致知，灭除轻傲知轻傲处，便是良知；除却轻傲，便是格物。
知道轻浮傲慢处，便是良知。除去轻浮傲慢，便是格物。
能够看到自己的轻浮傲慢，那么此人还算有救。如果还能反省自己的轻浮傲慢，并着手破除，那么他正在得救。
这，其实是为自己的心，以及自己的人生，打开一条通向更广阔天地的大门。
五、按心兵不动，如止水从容我不看花时，花与我心同寂。我看花时，花的颜色一时明白起来，便知此花不在我心之外。
我不看花的时候，花与我的心同处于寂灭状态。我看花的时候，花和我的心就都鲜活起来。如此便能知道，花与我的心同在。
庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。”孟子言：“万物皆备于我矣。”王阳明的花与我心同在，推而广之就是天地万物皆与我同在，一心之中，可存天地宇宙、生万千气象。
一切，只看你心的大小、悟的浅深，良知的大境界，本来与外物无关；心，自是万物主宰。心兵不乱，万事从容。
六、参破生死，尽性知命人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
人的生死之念，原本是从生身命根上带来的，因此不能轻易去掉。如果在此处能识得破、看得透，这个心的全体才是畅通无阻的，这才是尽性至命的学问。
人生，除生死外无大事。向死而生，与忙碌的生活中，常常念起人终究一死，万般皆是身外之物，很多东西就能放下一些，心才能更豁达一些。如此方能活得明白，活出深邃，活成自在。
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